POR QUÉ NOS ENOJAMOS? - Marta I. Villafañe
Esa sensación que surge del malestar y parece brotar de las entrañas como un volcán en erupción, que por un lado nos empuja a seguir adelante pero por el otro se convierte en un arma destructora y que además nos trae más problemas que el problema mismo, es la del enojo.
Algunos pueden expresarla fácilmente haciendo la vida imposible a cualquiera que este a su alrededor y otros acostumbrados a callar, la reprimen temerosos de que al soltarla se conviertan en poco menos que monstruos capaces de cualquier agresión, volcándola entonces hacia sí mismos.
Algunos culparán al país, al jefe, a la "situación económica", a la suegra, a la pareja, al trabajo, al "no tengo tiempo", en fin razones puede haber miles, pero mientras busquemos culpables en nuestro entorno achacándoles todos nuestros males, difícilmente encontraremos la salida a esta sensación y a muchas otras.
En realidad la mayoría de los que estarán leyendo esto, saben que el enojo generalmente es con uno mismo, porque las cosas "no salen como yo quiero", porque no dije lo que quería decir en el momento adecuado, porque estoy harto de desear cosas que nunca consigo, porque no controlo nada de mi vida y en fin todo lo que se quiera agregar a esa especie de estado de frustración constante que se maneja en estos casos.
Qué hacer? Hay mucho para hacer. Lo primero, empezar a tenernos más paciencia, podríamos seguir por acostumbrarnos a hacer pie en todo lo positivo que tenemos, en todo lo que logramos, en lugar de enfocarnos en lo que nos falta.
El estar atentos a nuestros aciertos, restándole críticas a nuestros errores, recordando que cometiéndolos hemos aprendido infinidad de cosas.
Guardar siempre un tiempo para nosotros, para nuestras necesidades, nuestros gustos, nuestros planes.
Aprender a poner límites cuando nos molestan, nos tratan mal, nos invaden.
Actuar más desde lo que verdaderamente somos y sentimos. Respetarnos y aceptarnos con todo lo que traemos nos ayudará a seguir creciendo con menos exigencia y más alegría.
De esto se trata el auto-conocernos, de aprender también a "pasarlo bien" y estar menos tiempo llenos de preocupación, de conectarnos cada día más con nuestro Verdadero Ser, facilitando de esta manera la expansión, que implica abrirnos a todo lo BUENO que Dios tiene preparado para cada uno de nosotros.
martes, 30 de junio de 2009
jueves, 25 de junio de 2009
I Ching - El Libro de las Mutaciones
El término I-Ching quiere decir “Libro de las Mutaciones” y su texto se fue completando a lo largo de la dinastía Chou y posteriormente el mismo texto fue aumentado por comentaristas provenientes de la escuela de Confucio.
Se cree que el I Ching describe la situación presente de aquella persona que lo consulta y predice el modo en que se debe resolver el futuro en el caso de que se adopte una posición correcta. Básicamente el I-ching se trata de un libro de adivinación y a su vez constituye un libro con contenido moral, y teniendo en cuenta su estructura y simbología, puede considerarse como un libro cosmológico y filosófico, todo depende de la manera y las finalidades con que se lo utilice.
Es importante tener en cuenta que los hexagramas del I ching muestran las imágenes de todos los estados en los que se puede encontrar el mundo en su totalidad, mientras que las líneas individuales por su parte, señalan dentro de dichas circunstancias globales las cambiantes situaciones.
Cada uno de los hexagramas I-Ching se encuentran compuestos por seis líneas que se construyen y se comienzan a contar desde abajo hacia arriba, de manera tal que los lugares del 1, el 3 y el 5 se tratan de puestos luminosos, mientras que los lugares 2, 6 y 4 son oscuros (distinguidos en el primer caso, ordinarios en el segundo).
La línea más firme de los hexagramas de I Ching se encuentra representada por un trazo indiviso correspondiente al Yang, el principio luminoso; por otra parte, la línea blanda se compone por un trazo quebrado, Yin, es decir, el principio femenino (pasivo, receptivo).
Es importante destacar el hecho de que los hexagramas poseen dos tipos de regentes, uno denominado el constituyente en donde el trazo otorga al signo su sentido característico, y el regente gobernante que habitualmente se trata del 5to puesto.
El primer grado de evolución de los hexagramas tiene que ver con la combinación sistemática de los trazos partidos y enteros que podemos observar en los diagramas. Estas líneas que se forman, combinadas, nos dan un total de 4 signos. Al mismo tiempo los diagramas continúan evolucionando, agregando un trazo más, lo que provoca que se transformen en trigramas y al someter a estos cuatro diagramas a la totalidad de las combinaciones posibles se logra obtener como resultado los ocho trigramas básicos que dan origen a los hexagramas de I Ching.
Como el trigrama se encuentra compuesto por tres líneas, el mismo grafica una experiencia de la vida que se vive en tres momentos diferentes.
Paralelamente a que cada trigrama presenta características de cada uno de los cinco elementos básicos que corresponden a la tradición oriental (tierra, agua, fuego, metal y madera) también son representados por un color, una nota musical, un planeta, un punto cardinal, un animal, una estación del año, un miembro de la familia y una zona específica del cuerpo físico con el que se identifican.
Esos trigramas tienden a combinarse recíprocamente en la mayoría de las variantes posibles, que son ocho, y así dan origen a los 64 hexagramas del I Ching.
Es importante que tengamos en cuenta que cuando consultamos al oraculo I Ching, es preciso realzar alguna pregunta acerca de una situación por la que se esta atravesando ya que el oráculo nos indicará la dirección natural o bien, de menor resistencia a la mutación o al cambio que representa dicha situación.
Como bien hemos dicho el oraculo I Ching nos ofrece consejos, los cuales se encuentran completamente limpios y libres de cualquier tipo de prejuicio y también debemos considerar el hecho de que no habla de lo bueno ni de lo malo, simplemente nos ofrece una pequeña perspectiva de los hechos por los que atravesamos, y todas las alternativas posibles para saber como enfrentarlos.
Gracias a esto podemos decir que una de las características principales del oráculo I Ching es que nos ayuda a crecer acercándonos a la ley del cambio que rige al universo en el que habitamos.
El I Ching es mucho más que un oráculo, ya que represente un excelente consejero y un compañero de camino, al menos así lo sienten aquellas personas que lo han utilizado durante muchos años.
No podemos ignorar el hecho de que el I Ching nos debe inspirar respeto y reverencia, y especialmente humildad ante la gran sabiduría que nos presenta. Se cree que este oráculo devuelve a la vida de quienes lo utilizan la dimensión mágica y nos recuerda, por ejemplo, que la calamidad es capaz de producir fortuna, y la fortuna puede producirnos una calamidad, y unas de las reglas principales que debemos plantearnos antes de comenzar a utilizarlo es que cada vez que se nos presenta alguna dificultad en nuestra vida, la misma perfecciona nuestra voluntad, mientras que cuando se llega a un impasse, todo cambia y si nosotros también cambiamos, entonces seremos capaz de atravesar cualquier situación difícil que se no presente.
Por último queremos decir que muchos atribuyen un valor sentimental al I Ching, mientras que muchos otros lo juzgan como un simple libro de adivinaciones. Hay muchas maneras en las cuales podemos examinarlo: es posible creer que el mismo posee el poder de arrastrar desde lo más profundo de nuestro inconsciente hacia la superficie de nuestra mente, método que nos permite visualizar un problema por el cual estamos atravesando pero en sus dimensiones reales y gracias a eso somos capaces de deducir los medios para solucionar este problema. Por otro lado, también podemos considerar otra faceta del I Ching, la cual no es considerarlo simplemente un oráculo, sino también un libro de cultura y sabiduría.
Para las interpretaciones, consultar el sitio www.josnell.com.ar
Se cree que el I Ching describe la situación presente de aquella persona que lo consulta y predice el modo en que se debe resolver el futuro en el caso de que se adopte una posición correcta. Básicamente el I-ching se trata de un libro de adivinación y a su vez constituye un libro con contenido moral, y teniendo en cuenta su estructura y simbología, puede considerarse como un libro cosmológico y filosófico, todo depende de la manera y las finalidades con que se lo utilice.
Es importante tener en cuenta que los hexagramas del I ching muestran las imágenes de todos los estados en los que se puede encontrar el mundo en su totalidad, mientras que las líneas individuales por su parte, señalan dentro de dichas circunstancias globales las cambiantes situaciones.
Cada uno de los hexagramas I-Ching se encuentran compuestos por seis líneas que se construyen y se comienzan a contar desde abajo hacia arriba, de manera tal que los lugares del 1, el 3 y el 5 se tratan de puestos luminosos, mientras que los lugares 2, 6 y 4 son oscuros (distinguidos en el primer caso, ordinarios en el segundo).
La línea más firme de los hexagramas de I Ching se encuentra representada por un trazo indiviso correspondiente al Yang, el principio luminoso; por otra parte, la línea blanda se compone por un trazo quebrado, Yin, es decir, el principio femenino (pasivo, receptivo).
Es importante destacar el hecho de que los hexagramas poseen dos tipos de regentes, uno denominado el constituyente en donde el trazo otorga al signo su sentido característico, y el regente gobernante que habitualmente se trata del 5to puesto.
El primer grado de evolución de los hexagramas tiene que ver con la combinación sistemática de los trazos partidos y enteros que podemos observar en los diagramas. Estas líneas que se forman, combinadas, nos dan un total de 4 signos. Al mismo tiempo los diagramas continúan evolucionando, agregando un trazo más, lo que provoca que se transformen en trigramas y al someter a estos cuatro diagramas a la totalidad de las combinaciones posibles se logra obtener como resultado los ocho trigramas básicos que dan origen a los hexagramas de I Ching.
Como el trigrama se encuentra compuesto por tres líneas, el mismo grafica una experiencia de la vida que se vive en tres momentos diferentes.
Paralelamente a que cada trigrama presenta características de cada uno de los cinco elementos básicos que corresponden a la tradición oriental (tierra, agua, fuego, metal y madera) también son representados por un color, una nota musical, un planeta, un punto cardinal, un animal, una estación del año, un miembro de la familia y una zona específica del cuerpo físico con el que se identifican.
Esos trigramas tienden a combinarse recíprocamente en la mayoría de las variantes posibles, que son ocho, y así dan origen a los 64 hexagramas del I Ching.
Es importante que tengamos en cuenta que cuando consultamos al oraculo I Ching, es preciso realzar alguna pregunta acerca de una situación por la que se esta atravesando ya que el oráculo nos indicará la dirección natural o bien, de menor resistencia a la mutación o al cambio que representa dicha situación.
Como bien hemos dicho el oraculo I Ching nos ofrece consejos, los cuales se encuentran completamente limpios y libres de cualquier tipo de prejuicio y también debemos considerar el hecho de que no habla de lo bueno ni de lo malo, simplemente nos ofrece una pequeña perspectiva de los hechos por los que atravesamos, y todas las alternativas posibles para saber como enfrentarlos.
Gracias a esto podemos decir que una de las características principales del oráculo I Ching es que nos ayuda a crecer acercándonos a la ley del cambio que rige al universo en el que habitamos.
El I Ching es mucho más que un oráculo, ya que represente un excelente consejero y un compañero de camino, al menos así lo sienten aquellas personas que lo han utilizado durante muchos años.
No podemos ignorar el hecho de que el I Ching nos debe inspirar respeto y reverencia, y especialmente humildad ante la gran sabiduría que nos presenta. Se cree que este oráculo devuelve a la vida de quienes lo utilizan la dimensión mágica y nos recuerda, por ejemplo, que la calamidad es capaz de producir fortuna, y la fortuna puede producirnos una calamidad, y unas de las reglas principales que debemos plantearnos antes de comenzar a utilizarlo es que cada vez que se nos presenta alguna dificultad en nuestra vida, la misma perfecciona nuestra voluntad, mientras que cuando se llega a un impasse, todo cambia y si nosotros también cambiamos, entonces seremos capaz de atravesar cualquier situación difícil que se no presente.
Por último queremos decir que muchos atribuyen un valor sentimental al I Ching, mientras que muchos otros lo juzgan como un simple libro de adivinaciones. Hay muchas maneras en las cuales podemos examinarlo: es posible creer que el mismo posee el poder de arrastrar desde lo más profundo de nuestro inconsciente hacia la superficie de nuestra mente, método que nos permite visualizar un problema por el cual estamos atravesando pero en sus dimensiones reales y gracias a eso somos capaces de deducir los medios para solucionar este problema. Por otro lado, también podemos considerar otra faceta del I Ching, la cual no es considerarlo simplemente un oráculo, sino también un libro de cultura y sabiduría.
Para las interpretaciones, consultar el sitio www.josnell.com.ar
jueves, 18 de junio de 2009
Fragmento de Sabiduría Celta
El Anam cara
La tradición celta posee una hermosa concepción del amor y la amistad. Una de sus ideas fascinantes es la del amor del alma, que en gaélico antiguo es anam cara, «Anam» significa «alma» en gaélico, y «cara» es «amistad». De manera que «anam-cara» en el mundo celta es el «amigo espiritual». En la iglesia celta primitiva se llamaba anam cara a un maestro, compañero o guía espiritual. Al principio era un confesor a quien uno revelaba lo más íntimo y oculto de su vida. Al anam cara se le podía revelar el yo interior, la mente y el corazón. Esta amistad era un acto de reconocimiento y arraigo. Cuando uno tenía un anam cara, esa amistad trascendía las convenciones, la moral y las categorías. Uno estaba unido de manera antigua y eterna con el amigo espiritual. Esta concepción celta no imponía al alma limitaciones de espacio ni tiempo. El alma no conoce jaulas. Es una luz divina que penetra en ti y en tu otro. Este nexo despertaba y fomentaba una camaradería profunda y especial. Juan Casiano dice en sus Colaciones que este vínculo entre amigos es indisoluble: «Esto, digo, es lo que no puede romper ningún azar, lo que no puede cortar ni destruir ninguna porción de tiempo o de espacio; ni siquiera la muerte puede dividirlo».
En la vida todos tienen necesidad de un anam cara, un «amigo espiritual». En este amor eres comprendido tal como eres, sin máscaras ni pretensiones. El amor permite que nazca la comprensión, y ésta es un tesoro invalorable. Allí donde te comprenden está tu casa. La comprensión nutre la pertenencia y el arraigo. Sentirte comprendido es sentirte libre para proyectar tu yo sobre la confianza y protección del alma del otro. Pablo Neruda describe este reconocimiento en un bello verso: «Eres como nadie porque te amo». Este arte del amor revela la identidad especial y sagrada de la otra persona. El amor es la única luz que puede leer realmente la firma secreta de la individualidad y el alma del otro. En el mundo original, sólo el amor es sabio, sólo él puede descifrar la identidad y el destino.
El anam cara es un don de Dios. La amistad es la naturaleza de Dios. La idea cristiana de Dios como Trinidad es la más sublime expresión de la alteridad y la intimidad, un intercambio eterno de amistad. Esta perspectiva pone al descubierto el bello cumplimiento del anhelo de inmortalidad que palpitaba en las palabras de Jesús: «Os llamo amigos». Jesús, como hijo de Dios, es el primer Otro del universo; es el prisma de toda diferencia. Es el anam cara secreto de todos los individuos. Con su amistad penetramos en la tierna belleza y en los afectos de la Trinidad. Al abrazar esta amistad eterna nos atrevemos a ser libres. En toda la espiritualidad celta hay un hermoso motivo trinitario. Esta breve invocación lo refleja:
Los Tres Sacrosantos mi fortaleza son, que vengan y rodeen mi casa y mi fogón.
Por consiguiente, el amor no es sentimental. Por el contrario, es la forma más real y creativa de la presencia humana. El amor es el umbral donde lo divino y la presencia humana fluyen y refluyen hacia el otro.
La tradición celta posee una hermosa concepción del amor y la amistad. Una de sus ideas fascinantes es la del amor del alma, que en gaélico antiguo es anam cara, «Anam» significa «alma» en gaélico, y «cara» es «amistad». De manera que «anam-cara» en el mundo celta es el «amigo espiritual». En la iglesia celta primitiva se llamaba anam cara a un maestro, compañero o guía espiritual. Al principio era un confesor a quien uno revelaba lo más íntimo y oculto de su vida. Al anam cara se le podía revelar el yo interior, la mente y el corazón. Esta amistad era un acto de reconocimiento y arraigo. Cuando uno tenía un anam cara, esa amistad trascendía las convenciones, la moral y las categorías. Uno estaba unido de manera antigua y eterna con el amigo espiritual. Esta concepción celta no imponía al alma limitaciones de espacio ni tiempo. El alma no conoce jaulas. Es una luz divina que penetra en ti y en tu otro. Este nexo despertaba y fomentaba una camaradería profunda y especial. Juan Casiano dice en sus Colaciones que este vínculo entre amigos es indisoluble: «Esto, digo, es lo que no puede romper ningún azar, lo que no puede cortar ni destruir ninguna porción de tiempo o de espacio; ni siquiera la muerte puede dividirlo».
En la vida todos tienen necesidad de un anam cara, un «amigo espiritual». En este amor eres comprendido tal como eres, sin máscaras ni pretensiones. El amor permite que nazca la comprensión, y ésta es un tesoro invalorable. Allí donde te comprenden está tu casa. La comprensión nutre la pertenencia y el arraigo. Sentirte comprendido es sentirte libre para proyectar tu yo sobre la confianza y protección del alma del otro. Pablo Neruda describe este reconocimiento en un bello verso: «Eres como nadie porque te amo». Este arte del amor revela la identidad especial y sagrada de la otra persona. El amor es la única luz que puede leer realmente la firma secreta de la individualidad y el alma del otro. En el mundo original, sólo el amor es sabio, sólo él puede descifrar la identidad y el destino.
El anam cara es un don de Dios. La amistad es la naturaleza de Dios. La idea cristiana de Dios como Trinidad es la más sublime expresión de la alteridad y la intimidad, un intercambio eterno de amistad. Esta perspectiva pone al descubierto el bello cumplimiento del anhelo de inmortalidad que palpitaba en las palabras de Jesús: «Os llamo amigos». Jesús, como hijo de Dios, es el primer Otro del universo; es el prisma de toda diferencia. Es el anam cara secreto de todos los individuos. Con su amistad penetramos en la tierna belleza y en los afectos de la Trinidad. Al abrazar esta amistad eterna nos atrevemos a ser libres. En toda la espiritualidad celta hay un hermoso motivo trinitario. Esta breve invocación lo refleja:
Los Tres Sacrosantos mi fortaleza son, que vengan y rodeen mi casa y mi fogón.
Por consiguiente, el amor no es sentimental. Por el contrario, es la forma más real y creativa de la presencia humana. El amor es el umbral donde lo divino y la presencia humana fluyen y refluyen hacia el otro.
viernes, 12 de junio de 2009
Asteroides: CERES
CERES – La madre nutricia
Ceres representa: El alimento, la nutrición.
Nos informa sobre las relaciones madre-niño. Asimismo indica cómo nosotros nutrimos a los otros y como, a la vez, necesitamos ser nutridos También nos habla de nuestra capacidad para amarnos a nosotros mismos y a los demás incondicionalmente.
Palabra Clave: Nutrición incondicional
Arquetipo: Madre nutricia o Gran Madre (la Diosa)
Domicilio : Tauro
Exaltación: Càncer
Exilio:Escorpio
Caída :Capricornio
Polaridad: Femenina - Ciclo orbital: 4 y ½ años
Rige: Funciones digestivas y fecundativas.
Deidad asociada:
Demèter-Ceres, diosa de la agricultura, el trigo, los alimentos. Enseñó a los hombres a cultivar la tierra. Diosa de los ciclos naturales, madre de Persèfone.
Hermana de Júpiter, Plutón, Neptuno, Vesta y Juno.
Representa:
Nutrición incondicional
Alimento físico y espiritual
Cuidados que mantienen la vida
Dar y sostener la vida
Necesidad de que nos necesiten
Protección – sobreprotección
Enseñar a nutrirse
Fecundidad
Abundancia – escasez
Ciclos muerte y renacimiento
Misterios femeninos
Dependencia emocional
Misterios femeninos
Dependencia emocional
La diferencia sustancial entre Ceres y la Luna radica en que mientras la primera lo hace desde lo mas profundo de su Ser, porque nutrir es su esencia, la luna lo hace como proyeccion de SU necesidad de ser nutrida.
La luna alimenta con el alimento que ella necesita y si no obtiene alguna gratificación a cambio, manipula o se deprime.
En cambio Ceres lo que da lo da sin esperar recibir nada a cambio.
Próx. post: Ceres en los signos
Ceres representa: El alimento, la nutrición.
Nos informa sobre las relaciones madre-niño. Asimismo indica cómo nosotros nutrimos a los otros y como, a la vez, necesitamos ser nutridos También nos habla de nuestra capacidad para amarnos a nosotros mismos y a los demás incondicionalmente.
Palabra Clave: Nutrición incondicional
Arquetipo: Madre nutricia o Gran Madre (la Diosa)
Domicilio : Tauro
Exaltación: Càncer
Exilio:Escorpio
Caída :Capricornio
Polaridad: Femenina - Ciclo orbital: 4 y ½ años
Rige: Funciones digestivas y fecundativas.
Deidad asociada:
Demèter-Ceres, diosa de la agricultura, el trigo, los alimentos. Enseñó a los hombres a cultivar la tierra. Diosa de los ciclos naturales, madre de Persèfone.
Hermana de Júpiter, Plutón, Neptuno, Vesta y Juno.
Representa:
Nutrición incondicional
Alimento físico y espiritual
Cuidados que mantienen la vida
Dar y sostener la vida
Necesidad de que nos necesiten
Protección – sobreprotección
Enseñar a nutrirse
Fecundidad
Abundancia – escasez
Ciclos muerte y renacimiento
Misterios femeninos
Dependencia emocional
Misterios femeninos
Dependencia emocional
La diferencia sustancial entre Ceres y la Luna radica en que mientras la primera lo hace desde lo mas profundo de su Ser, porque nutrir es su esencia, la luna lo hace como proyeccion de SU necesidad de ser nutrida.
La luna alimenta con el alimento que ella necesita y si no obtiene alguna gratificación a cambio, manipula o se deprime.
En cambio Ceres lo que da lo da sin esperar recibir nada a cambio.
Próx. post: Ceres en los signos
viernes, 5 de junio de 2009
Un viaje espiritual
Viaje a lo desconocido - Deepak Chopra
Todos somos viajeros en un viaje cósmico de regreso a la fuente de la existencia -el campo de pura potencialidad o pura conciencia que permite crear todo lo que existe en el universo, incluyendo nuestro cuerpo físico, la selva y las estrellas. Desde el momento que formamos parte inseparable de la inteligencia divina, nuestro viaje a la fuente de la existencia es un regreso al Espíritu (Self). Es el desarrollo de la conciencia que nos trae el conocimiento de la inmortalidad, el amor infinito, la creatividad infinita.
A medida que nos movemos desde la conciencia personal a la conciencia universal, progresivamente vamos expresando las calidades del amor, la compasión, la intuición, la imaginación y la creatividad. Salimos de la completa identificación con el cuerpo y las experiencias sensoriales y caen los lazos al pasado y al futuro, permitiéndonos la experiencia del momento PRESENTE en libertad y alegría. Es entonces cuando nos damos cuenta que nuestro pensamiento y conducta comienzan a funcionar en armonía con las fuerzas del universo y notamos más conciencia en la toma de decisiones, observaciones de sincronicidad a nuestro alrededor, cumplimiento de los deseos y la manifestación de nuestras intenciones.
Como en todo viaje, sentirse obsesionado con la idea de llegar a destino elimina la espontaneidad y disfrute del desarrollo de la conciencia. La búsqueda de certezas de esquemas y resultados sale de nuestro ego limitado, no de nuestro ilimitado espíritu. Si nos rendimos a la sabiduría de la incertidumbre, permaneceremos abiertos a la maravilla del proceso y podremos resistir el embate del ego hacia la búsqueda de control y resultados conocidos.
El arte de la evolución espiritual es disfrutar el viaje a medida que continuaciones el crecimiento. "Vine de ninguna parte y aunque no sé dónde es eso, estoy seguro que regresaré ahí al final".
Con amor,
Deepak
Todos somos viajeros en un viaje cósmico de regreso a la fuente de la existencia -el campo de pura potencialidad o pura conciencia que permite crear todo lo que existe en el universo, incluyendo nuestro cuerpo físico, la selva y las estrellas. Desde el momento que formamos parte inseparable de la inteligencia divina, nuestro viaje a la fuente de la existencia es un regreso al Espíritu (Self). Es el desarrollo de la conciencia que nos trae el conocimiento de la inmortalidad, el amor infinito, la creatividad infinita.
A medida que nos movemos desde la conciencia personal a la conciencia universal, progresivamente vamos expresando las calidades del amor, la compasión, la intuición, la imaginación y la creatividad. Salimos de la completa identificación con el cuerpo y las experiencias sensoriales y caen los lazos al pasado y al futuro, permitiéndonos la experiencia del momento PRESENTE en libertad y alegría. Es entonces cuando nos damos cuenta que nuestro pensamiento y conducta comienzan a funcionar en armonía con las fuerzas del universo y notamos más conciencia en la toma de decisiones, observaciones de sincronicidad a nuestro alrededor, cumplimiento de los deseos y la manifestación de nuestras intenciones.
Como en todo viaje, sentirse obsesionado con la idea de llegar a destino elimina la espontaneidad y disfrute del desarrollo de la conciencia. La búsqueda de certezas de esquemas y resultados sale de nuestro ego limitado, no de nuestro ilimitado espíritu. Si nos rendimos a la sabiduría de la incertidumbre, permaneceremos abiertos a la maravilla del proceso y podremos resistir el embate del ego hacia la búsqueda de control y resultados conocidos.
El arte de la evolución espiritual es disfrutar el viaje a medida que continuaciones el crecimiento. "Vine de ninguna parte y aunque no sé dónde es eso, estoy seguro que regresaré ahí al final".
Con amor,
Deepak
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